Humanisme som ett eneste ord med mange tanker
En utdypende kronikk i to deler, som søker å viderebegrunne mine hovedstandpunkter i denne sak:
Jeg tillater meg i det følgende å gjengi mitt manus til noe som ble publisert i Fri Tankes papirutgave i 2008 i forbindelse med tohundreårsmarkeringen av ordet humanisme. Grunnen til dette er en del fortørnede og fordømmende reaksjoner jeg har møtt på mine to første innlegg. Jeg har alltid hatt disse oppfatningene, og uttrykt dem ved ulike anledninger, og oppfatter ingen ”illojalitet” i det å hevde dem, selv om det ”kan gi ammunisjon til våre motstandere”. Jeg beklager det noe overlessende og pompøse i å slenge meg frampå slik. Det blir også en del gjentakelser av poenger i ulike formuleringer, men det tror jeg bare er en fordel. Jeg vet mine synspunkter strider mot forbundets livssynspolitiske linje, men som begrunnede motforestillinger synes jeg de burde ha en viss verdi, selv om man er uenig. Mitt hovedarbeid i HEF er livssynsmessig fordypning og problematisering, ikke livssynspolitikk.
For all del: Ta pauser under lesningen. Pauser kan blant annet brukes til å tenke i.
Ordet ”Humanisme” fyller i år 200 år.
Et begrep det strides om.
Det internasjonalt utbredte ordet ”humanisme” kommer fra det latinske ordet ”humanus” som betyr menneskelig. I dette år er det 200 år siden ordet for første gang ble brukt offentlig i en mer begrunnet betydning. Det er rett nok påvist spredte anvendelser av ordet i Frankrike fra om lag 1760 av, men det var den tyske pedagogiske filosofen Friedrich Immanuel Niethammer som i 1808 etablerte ordets generelle grunnbetydning i sin bok:
” Striden mellom Philanthropinisme og Humanisme innenfor vår tids oppdragelses- og undervisnings-teorier”. Det dreide seg om menneskets dannelse og utdannelse i forhold til den tradisjonelle kirkelig undervisningsideologi på den ene siden og på den andre siden den romantiske filosofen Rousseau´s ”tilbake-til-naturen-pedagogikk” . Humanismen var da middelveien. Humanismen var Renessansens gjenoppvekking av den gresk-romerske
tenknings vekt på menneskets dannelse og kultivering av seg selv, framfor spekulasjoner over guddommelige verdensplaner. Renessansens humanisme lot sin måte å tenke og handle på springe ut fra Studia Humanitas framfor Studia Divinitas, dvs. ut fra det opplevd menneskelige framfor det påstått guddommelige. Kuriøst nok kalte Niethammer Rousseaus dannelses- og utdannings-filosofi for Animalisme, da i motsetning til Humanisme.
Ordet ”humanisme” er 200 år gammelt, men ordet ”humanist” er over fem hundre år gammelt. Flere av renessansens tenkere kalte seg selv for humanister. Med det siktet de til at deres felt var Humaniora, det kultur- og menneske-skapte, slik det hadde blomstret opp i det klassiske Hellas. Det franske ordet Renaissance betyr gjenfødelse, og ble konstruert nettopp for å betegne gjenfødelsen av den gresk-romerske humanistiske tenkning mot middelalderens framherskende teistiske tenkning. Ordet teistisk kommer av det greske ordet for gud: teos (theus). Humanisme blir da i denne sammehengen en menneskesentrert tenkemåte framfor religionenes Teisme som er den gudesentrerte måten å tenke om tilværelsen på. Men det er en annen dimensjon ved humanismen som i denne sammenheng er like viktig, om ikke viktigere: Humanisme som motpol til Totalitarisme. Respekten for enkeltmenneskers verdighet og det menneskelige mangfolds verdi i motsetning til kollektiv tvang og totalitær ensretting. Slike skjematiske todelinger innebærer alltid en intellektuell fare i forhold til en virkelighet hvor ting ofte arter seg mer i grader og glidende overganger enn i skarpt avgrensede absolutter. Når det gjelder religioner og livssyn gir det oftest mer mening å snakke om mer-og-mindre av ulike egenskaper og tendenser enn enten-eller. Renessansehumanistene kjempet både mot det overveiende teistiske og det overveiende totalitære: mot den katolske middelalderkirkens maktvelde i tro, tanke og livsuttrykk, dens ensrettende trostvang med henvisning til guddommelig autoritet. Den senere Opplysningstidens humanisme ble i kraft av vitenskapenes framvekst mer fokusert på rasjonalitet, empiri og logikk, med derav følgende skepsis og kritikk av tradisjonelle overleveringer , ikke minst religionene som allmennt fenomen. De organiserte fritenkerbevegelsene vokste bl.a. fram.
Det var langt fra noen tilfeldighet at ordet ”humanisme” først kom over tre hundre år senere enn ordet ”humanist”: Med 1800-tallet begynte –ismenes og ideologienes tidsalder, tiden etter den franske revolusjon og Napoleons fall. Mange nye bevegelser vokste fram og det var mange som fant betegnelsen ”humanisme” fristende og hendig å bruke som navn for seg og sitt, nettopp i kraft av den idé-historiske grunnbetydningen og henvisningen til omsorgen for det rent mennskelige. Etter midten av århundret kom den ene bok etter den andre ut hvor ordet var mer eller mindre omfattende definert og satt inn i ulike – men dog relativt beslektede – sammenhenger. En av de vektigste ble skrevet av den tyske filosofen Arnold Ruge i kretsen rundt Karl Marx. Ruges bok fra 1852 het endog: ”Humanismens Hus” (Loge der Humanismus). Her trekkes humanismens forhold til religionene og religionskritikk mer omfattende fram, på samme vis som hos Marx selv. Fornuft, fremskritt, frigjøring og opphevelse av alle former for fremmedgjøring, var nøkkeltermene humanisme ble knyttet til (Emanzipierung und Humanizierung).
Ordene ”humanist” og ”humanisme” fikk en mer populær utbredelse mot slutten av 1800 tallet etter den engelske litteraten John Addington Symonds monumentale flerbindsverk om den italienske renessansen, utgitt mellom 1875 og 1886. Han knytter ordene tettere sammen og systematiserer noe, han peker bl.a. på at ”humanist” oppsto innenfor det italienske språk, mens ”humanisme” ble konstruert innenfor det tyske språk, et faktum som ikke er helt uvesentlig i forhold til humanisme som holdning og humanisme som lære, humanisme som verdier og humanisme som tankesystem.
Opp mot og utover på nittenhundretallet utviklet det seg en rekke mer spesifiserte underdefinisjoner av humanisme som: kristen humanisme, religiøs humanisme, sekulær humanisme, naturalistisk humanisme, vitenskapelig humanisme, evolusjonær humanisme, radikal humanisme, rasjonalistisk humanisme…osv…. og det ble en økende diskusjon om hvilken ”underhumanisme” som egentlig målbar essensen i den opprinnelige og brede hovedhumanismen, og som derved burde ha enslags monopolisert rett til å kalle seg selve Humanismen uten modererende adjektiv foran. Dette er en mangslungen historie hvor også de organiserte bevegelser innenfor IHEU har vært markert til stede siden det første Humanist-manifestet fra 1933, forfattet av American Humanist Association. ”Humanisme” er et honnør-ord med en helt unik aura rundt seg nettopp fordi det angir innledningen til hele Vestens humaniserende sivilisasjonsutvikling. Det ligger derfor sterke egeninteresser bak det å få hel eller delvis hevd på dette ordet. Omfanget på mangetydigheten og underdefinisjonene er derfor stort, men i moderne ordbøker og oppslagsverk har det på et vis utkrystallisert seg noen hovedbetydninger basert på det vanligste innenfor ulike språk. Det kan være interessant å se litt nærmere på dette. Jeg har derfor undersøkt oppslagsordet ”humanisme” i en del ordbøker i ”mellomklassen”, dvs. ikke de korteste og enkleste og ikke de største og mest akademiske. Jeg har tatt for meg engelsk, tysk, nederlandsk, fransk, spansk, portugisisk og italiensk. Forskjellene er interessante og historisk illustrerende. Jeg siterer de engelske i original. For de andre språkene summerer jeg bare kort opp. Jeg er opptatt av de definisjonene som går i ikke-religiøs retning.
På engelsk:
1. Oxford Advanced Learner´s Dictionary (7.ed. 2005-2010): System of thought that considers that solving of human problems with the help of reason is more important than religious beliefs. It emphasizes the fact that the basic nature of humans is good. (eneste definisjon).
2. The Oxford Dictionary and Thesaurus (1997): An outlook or system of thought concerned with human rather than divine or supernatural matters. (Én av tre definsisjoner).
3. The Merriam-Webster Dictionary (2004): A doctrine or way of life centered on human interests or values. ( Én av to definisjoner).
4. Britannica Concise Encyclopedia (2003): In Renaissance Europe, a cultural impulse characterized by a revival of classical letters, an individualistic and critical spirit, and a shift of emphasis from religious to secular concerns. Today it is often used loosely to mean an emphasis on a human-centered nature than a God centered universe. (Eneste definisjon).
5. Cambridge Advanced Learners´s Dictionary (third edition 2008): A belief system based
on the principle that people´s spiritual and emotional needs can be satisfied without
following a god or a religion.(eneste definsjon).
Tysk:
De to mest utbredt oppslagsverkene i denne klassen er Duden: Deutshes Universal-Worterbuch og Wahring: Deutsches Worterbuch: Her nevnes ingenting om religiøsitet/ikke-religiøsitet, men om individets verdi og menneskets dannelse av seg selv ved å skape kultur.
Fransk:
Larousse og Le Robert heter hovedoppslagsverkene her: Her nevnes kun at den menneskelige person og rent menneskelige verdier settes over alle andre verdier. Intet om religiøs/ikke-religiøs.
Spansk, Portugisk og Italiensk:
Det samme som for fransk.
Holland og flamsk del av Belgia:
Temmelig likt engelsk.
Legg merke til at dette med gradsaspektet er elegant tatt vare på i de mest autoritative engelske oppslagsverkene. At humanismen historisk sett begynte med religionskritikk og en prosess mot sekularisme finnes det ikke noen rimelig grunn til å bestride: men en stor del av denne kritikken kom innenfra religionen selv, ved omfortolkninger, omdefineringer og opphevelser av dogmatikk og autoriteter, og innebar ikke fullstendige oppgivelse av et religiøst ståsted.
De religiøse som sterkest kjemper for å ha en viss hevd på humanismebegrepet i vår kultur er de liberal-kristne som trenger betegnelsen ”kristen humanisme” som identitetsmarkør mot de mer konservative og fundamentalistiske kristne. De konservative og fundamentalistiske kristne på sin side vil gjerne avskrive de liberale kristne som virkelige kristne i det heletatt, og er svært opptatt av å framheve at kristendom og humanisme er to vidt forskjellige ting som ikke lar seg forene på noen måte. Det samme er jo en del livssynshumanister nokså opptatt av.
Humanismen i form av den rent verdslige humanismen – sekulær humanisme, livssynshumanisme – har en relativt grei definisjon ved IHEU´s såkalte ”minimum statement fra 1996”:
Humanisme er et demokratisk og etisk livssyn, som fastslår at mennesker har rett til og ansvar for å gi mening og form til sine egne liv. Det vil fremme opprettelsen av et mer humant samfunn gjennom en etikk bygget på menneskelige og naturgitte verdier, i fornuftens og den frie tankes ånd og ved hjelp av menneskets egne evner. Det er ikke teistisk og aksepterer ikke overnaturlige forklaringer av virkeligheten.
Dette er en rimelig romslig ramme for en rekke mer personlige utarbeidede og detaljerte livssyn, og det dekker ganske godt mangfoldet innen våre kretser.
(Del 1 av en todelt kronikk. Neste del: Humanetikk og humanisme.)
Humanisme og Humanetikk
Kristian Horn og det humanetiske livssyn – en måte å formulere et humanistisk livssyn på.
Det finnes mange religioner og mange tolkningsretninger innenfor de større og mer sofistikerte av dem. Finnes det mange humanistiske livssyn? Eller for å spørre enda mer presist i denne sammenheng: Finnes det flere forskjellige verdslige eller sekulære livssyn – flere former for livssynshumanisme? Selvfølgelig gjør det det; å snakke om det humanistiske livssyn er egentlig en grov overforenkling, nærmest en tabloid stereotypi. Men like selvfølgelig er det at hva man synes verdig å kalles et humanistisk livssyn avhenger av enighet om definisjoner og enighet om krav til livssynsfilosofisk refleksjonsnivå. Man kan således si at saken flyter betydelig, siden ingen klar fasit finnes. Vi skal her se litt nærmere på Kristian Horns nøkterne og elegant minimalistiske måte å formulere det humanetiske livssyn på, som en variant av et rent verdslig humanistisk livssyn. Ved nærlesning av de ordknappe og finslepne tekster fra ham og hans krets - HEFs stiftere - er det ikke av veien å bli imponert.
Men først noen oppsummerende merknader til selve humanismebegrepet i forlengelsen av denne kronikkens første del fra forrige nummer. Vi pekte der skjematisk på to overordnede og veletablerte hovedbetydninger av humanisme som motpol til totalitarisme, og som motpol til (dominerende) teisme. Litt mer utfyllende formulert blir det da:
1. Et sett av verdier som framhever frihet, mangfold, individers unike verdighet og universelle menneskerettigheter, med klar front mot det autoritære, det totalitære og det tvangsmessig ensrettende.
2. Et livssyn og en verdensoppfatning med utgangspunkt i kritisk fornuft og fortløpende erfaring, med skeptisk front mot dogmatikk, åpenbaringskunnskap og irrasjonalisme. Et hovedsaklig vitenskapsbasert livssyn, stadig rede til å revidere seg selv.
Man kan også legge til et tredje og fjerde ”motpolskjema” for humanismen, som vitenskapsfilosofisk har vært veldig viktig: humanisme i motsetning til animalisme, og humanisme i motsetning til naturalisme. Begge disse skjemaene sikter til at mennesket er skaper av kultur og danner seg selv, og ikke bare er en refleks av naturen. Naturen søker vitenskapen å årsaksforklare på en måte som i mangt skiller seg vesentlig fra hvordan kultur og menneskelig handling mest dekkende må forstås og tolkes. En annen vanlig formuleringsmåte av dette er: humanisme som motpol til scientisme.
For igjen å poengtere det som i denne sammenheng ikke kan poengteres sterkt nok: Humanisme er primært et idéhistorisk forankret begrep. Humanismen som idéhistorisk strømning opp gjennom århundrene er av bl.a. den meget lærde klassiske filosofen Egil Wyller fyndig formulert som ”græker-ånden i Vestens kulturhistorie”. Det er treffende sagt. Hva betyr det så? Jo, det henviser til at hele Vestens samfunnsutvikling springer ut av samspillet mellom to hovedtradisjoner: Den gresk-romerske filosofitradisjonen og den jødisk-kristne religiøse tradisjon. Arven fra tankenes Athen og arven fra troens Jerusalem, arven fra filosofene og arven fra profetene. Syntesen av dette skapte den kreative kjernen og dynamikken i hvordan tanke, kultur og samfunn har utviklet seg i Vesten og deretter spredt seg og preget hele verdensutviklingen. Som et apropos kan man jo her nevne at i forhold til det vanlige med å kalle vår kultur - og Vestens kultur i det hele - for kristen, så er det i flere henseender mer rimelig å kalle den for gresk-romersk når man tenker på den galopperende dominansen av vitenskap, teknologi, politisk-økonomisk organisering, militærvesen og imperiebygging. I samfunns- og kulturhistorisk perspektiv er det også vanlig å snakke om moderniteten og modernitetens framvekst, noe som i det store og hele er overlappende med humanismen og humanismens utvikling innenfor en bestemt historisk periode. Den meget lærde sosiologen Dag Østerbergs monumentale verk fra 1999 ”Det moderne - et essay om vestens kultur 1740 - 2000 ” bruker stikkordene fornuft, framskritt og frihet – de tre f´er - for å angi utviklingslinjen. Men humanismen har også røtter i den evangeliske barmhjertighetstenkning, de diakonale tradisjoner og deler av klostervesenets utvikling.
Ut fra en slik begrepsmessige landsskapsbeskrivelse som vi her gir blir det noe litt merkelig og småskrudd ved denne kampen om å få hovedhevd og ”merkevaremonopolet” på dette enkeltstående og rene ordet ”humanisme” som entydiggjort livssynsbetegnelse uten presiserende og spesifiserende adjektiver (som for eksempel verdslig, sekulær, profan, etisk, livssyns-,eksistensialistisk, rasjonalistisk, naturalistisk…osv…) : Man streber i retning av en språkbruk som i praksis innebærer en kommunikasjonsmessig depresisering, i motsetning til hva som er et vanlig ideal i intellektuell og semantisk utvikling: stadig prøve å forbedre og nyansere begrepers presisjonsnivå. Men i merkevare-, identitets- og organisasjons-byggingens politiske markedslogikk, hvor overforenklinger og overskjematiseringer ofte er hovedstrategien, er dette langt fra merkelig, det er rett og slett normalen, slik at man lett tvinges til å innrette seg deretter hvis man overhodet skal klare å gjøre seg gjeldende på den livssynsmessige samfunnsarenaen: dvs. på et livssynsmarkedet hvor det oveflatiske, populistiske og tabloide mer og mer rår grunnen. Da kunne det være på sin plass – noe retorisk kanskje – å stille Kristian Horns hovedspørsmål i enhver sammenheng: Hva med den intellektuelle redelighet ? Hele Kristian Horns livssynshumanistiske prosjekt har nettopp dette som utgangspunkt: rasjonelle begrunnelser og intellektuell ærlighet.
Men la oss gjøre dette mest mulig oversiktlig siden det skal framstilles i en kortversjon:
Selve ordet humanetikk ble - innenfor det skandinaviske språkområdet - introdusert av den innflytelsesrike danske filosofen Harald Høffding (1843-1931). Betydningen ble presisert til: en etikk som var utelukkende humant (menneskelig ) begrunnet, dvs. begrunnet utfra menneskelig erfaring og fornuft, utfra empati og rasjonalitet. Dette passet glimrende som utgangspunkt for Kristian Horn, (på universitetet humoristisk kalt for antikristian). Nå kommer det viktigste: Kristian Horn begynner med et etisk utgangspunkt, men utvider dette umiddelbart til det kunnskapsmessige og livssynsmessige.
Hans egne, noe tidstypiske, ord om dette lyder bl.a. slik:
Det er… “ et moment som er det skarpest distingverende mellom et religiøst og ikke-religiøst livssyn. Det går an å si det slik: Som human-etiker har jeg både evne og adgang til å danne meg forsestillinger om noe ukjent i vår virkelighet. Men om jeg gjør det, er det én ting jeg ikke gjør: Jeg krever ikke gyldighet for det for andre. Ja, jeg krever ikke gyldighet for det for meg selv heller som noe mer enn hva det er: forestillinger og ikke viten. Jeg lar forestillinger være forestillinger og hever dem ikke opp til rang av viten... For humanetikeren blir løsningen at han velger å bevare sin ærlighetsopplevelse ubeskåret ved grensen til det ukjente. Derfor lager han seg ikke forestillinger som han gjør til dogmer og krever gyldighet for.” ( Kristian Horn: ”Humanetikk. Definisjoner og utvalgte emne”, Oslo 1979)
Dette sitatet fanger også inn en variant av Kristian Horns mest sentrale tese (dogme?) : Å kunne bevare sin ærlighetsopplevelse ved erkjennelsens grense.
En flott formulering, selv om enkelte filosofer har prøvd å latterliggjøre den som et uttrykk for Kristian Horns noe naive 1950-talls positivisme.
Som vi ser: Både i tenkning om etikken og om dannelsen av livssyn i bredere forstand så er begrepet om intellektuell redelighet det helt grunnleggende for Kristian Horn. Man skal i ærlighet overfor seg selv og andre ikke bygge sitt liv på forestillinger som ikke kan begrunnes ved etterprøvbar erfaring og fornuft. Slik sett er det etiske alltid det overordnede. Kristian Horn gjentar stadig: Vi må innse vår fornufts begrensninger og at det er store spørsmål vi ikke finner sikre svar på, men i stedet for å søke visshet ved rene trosforestillinger utenfor erfaringens og forstandens område, bør vi ydmykt søke å leve med tvilen uten å fortvile.
Denne livssynsmessige grunnholdningen overlapper på et frapperende vis med Eksistensialismen og dens krav til autensitet (ekthet), å leve i autensitet (prøve å leve ekte uten døyvende illusjoner). Dette er interessant fordi Kristian Horn med sitt solid forankrede naturvitenskapelige ståsted sto temmelig fjernt fra Jean Paul Sartre & co.
Men Kristian Horn sto ikke alene om å spissformulere det humanetiske livssyn vis a vis det religiøse og forøvrig. Her til slutt kan vi ta etpar typiske formuleringer fra den meget inflytelsesrike psykiatriprofessoren Gabriel Langfeldt, en av medstifterne til HEF:
“ Forholdet er at i alle religionsdannelser krever religionen å stå over etikken og å diktere moralen. Selv om det gang på gang , ikke minst i den kristne verden, har vist seg at den menneskelige moral seirer overalt hvor det kommer til alvorlig konflikt med religionen, så har denne religionens dominans over moralen etter min mening et hovedansvar for at den menneskelige moralutvikling er blitt hemmet og blant annet helt akterutseilt sammenliknet med den øvrige kulturelle utvikling. Der må jo være en årsak til at menneskene fritt har kunnet utfolde sine anlegg på det tekniske, det sosiale, det kunstneriske og andre kulturelle områder, mens stagnasjonen på det moralske område er nær ved å medføre undergang.” (…)
”En human-etiker behøver ikke nødvendigvis å være a-religiøs eller anti-religiøs, også blant human-etikere finner man forskjellig innstilling til det mystiske. Det eneste de har felles, er at de - i likhet med Albert Schweitzer* og mange av de store tenkere - mener at etikken ikke må baseres i guddommelige bud eller i teologisk dogmatikk, men i den medfødte menneskelige medfølelse, rasjonal tenkning - og i slektenes erfaring.”
(Gabriel Langfeldt: Den Gyldne Regel - og andre humanistiske moralnormer” Universitetsforlaget 1966, s. 62 -63, s. 35, utgitt i anledning HEFs 10 årsjubileum).
(*Den klare ateisten Langfeldt hadde en grundig og livslang interesse for den dypt religiøse liberalteologen, filosofen, medisineren, Bach-spesialisten og orgelbyggeren Albert Schweitzers tenkning. Schweitzer fikk Nobels fredspris i 1954, og siden da brevvekslet Langfeldt omfattende og regelmessig med ham. Da Langfeldt var president for den internasjonale humanistkongressen i Oslo i 1962 sa Schweitzer seg villig til å telegrafere en åpningsadresse til denne kongressen fra sitt tilholdssted i Afrika, men den kom ikke fram.)
Vel, det var den gangen. Nå er det jo andre tider. Og hva så?